Aman khuur (Guimbarde) est l’instrument qui a donné le nom et la forme de notre tour opérateur à notre logo, il était donc nécessaire d’en parler et d’expliquer la raison de ce choix. C’est un instrument chamanique et le chamanisme fait partie intégrante de la culture mongole, avant encore le bouddhisme ou d’autres philosophies, croyances ou produits culturels de ce vaste territoire. Ses origines se perdent dans le temps, nous parlons d’une période qui, selon des études archéologiques concrètes, se situe entre trente et soixante-dix mille ans, à l’aube de la pensée consciente de l’humanité. Cette datation fait du chamanisme la plus ancienne pratique spirituelle au monde.
C’est certainement un record qui indique que le côté spirituel de l’existence humaine, au-delà de la science et de la matière, a toujours fasciné le peuple mongol et certainement Kevin Turner, auteur du livre « Sky Shamans of Mongolia – Meetings with Remarkable Healers » (« Le chamans de Mongolie – Rencontres avec des guérisseurs extraordinaires »). Malheureusement, le livre n’a pas encore été traduit en français. En tout cas, la prémisse à faire est la suivante : Turner est lui-même un chaman, et le fait qu’il ne soit pas local a d’abord suscité la perplexité et la réserve de la communauté chamanique mongole. Malgré cela, il a finalement réussi à gagner leur confiance en faisant preuve de remarquables compétences divinatoires. Son expérience personnelle est très bien expliquée dans le livre, ainsi que sa croissance spirituelle, ses nombreux voyages en Mongolie et ses tentatives d’apprendre l’art, de l’améliorer et de l’affiner.
Il est bon de prendre du recul et d’expliquer selon les mots de l’anthropologue et auteur du classique de 1980 « La voie du chaman » Michael Harner, ce qu’est le chamanisme : « Le chamanisme est une grande aventure mentale et émotionnelle impliquant le chaman-guérisseur et le patient en même temps. À travers son voyage et ses efforts héroïques, le chaman aide les patients à transcender leur définition commune et ordinaire de la réalité ainsi que la perception d’eux-mêmes comme malades. Le chaman met à disposition ses pouvoirs spéciaux et convainc les patients, à un niveau de conscience profond, qu’un autre être humain est prêt à se sacrifier pour les aider. L’abnégation du chaman exige en échange un usage proportionné des émotions de la part du patient ». La définition que Turner trouve la plus appropriée est la suivante : « Le chamanisme n’est pas une religion – nous n’avons pas d’écritures sacrées ou de croyances prédéterminées – nous sommes des individus, pas des adeptes religieux« .
Nous avons parlé d’un niveau de conscience profond : « lors des séances/trances du chaman, tout est possible » (Mircea Eliade). Turner nous en témoigne avec les mots des nombreux guérisseurs qu’il a rencontrés au cours de son long voyage et aussi à travers son expérience directe de patient. Elle nous raconte comment la guérisseuse Ariyunaa a réussi à lui faire passer des maux de dos chroniques avec un coup du lapin, parlant à travers la voix rauque et gutturale de son esprit guide et confirmant qu’elle était au courant de sa propre implication dans le chamanisme et de ses études menées au Népal sans l’avoir jamais vu. Une amie de l’auteur nommée Babette souffre de sclérose en plaques, lors d’un vol elle a vu littéralement le bâton pliant qui lui servait de support se déplier et décoller de l’intérieur de son sac vers la salle de bain puis être aspiré dans les toilettes. Après deux semaines, Ariyuanaa l’avait frappée à trois reprises avec le fouet dans le dos, laissant de profondes cicatrices.
Dans son livre, Kevin Turner, (qui est également président de FSS : Asia of the Foundation for Shamanic Studies), parle des différentes vies du chamanisme mongol, et des Tengri, les esprits qui les sous-tendent. Les Tengri étaient divisés en Blancs et Noirs. Les premiers étaient connus comme les omniscients et compatissants ainsi que les résidents du monde éthéré et proches des divinités, tandis que les seconds étaient considérés comme ethnocentriques et violents, souvent invoqués pour leur force et leur volonté de vengeance. Pendant le règne de Gengis Khan (1206 – 1227), les chamanes étaient consultés sur toutes les affaires d’État, aucune action militaire ou stratégie de guerre n’était menée sans leurs conseils et leur soutien. Au combat, l’aide des Tengri, les noirs, était sollicitée pour faire en sorte que les soldats puissent conquérir une grande partie de l’Eurasie et agrandir l’Empire. Le livre nous dit également comme, plus récemment, pendant l’Union Soviétique, toute forme de spiritualité était considérée comme une maladie à éradiquer par toute forme de violence; les chamans ont été torturés, assassinés ou arrêtés et enfermés dans des camps de concentration dans toute la Mongolie. Seule une douzaine d’entre eux ont continué à pratiquer clandestinement. En tout cas, ce qui frappe dans ce livre, c’est l’expérience personnelle de l’auteur qui a été soumis à divers tests par la communauté chamanique locale de manière à tester l’homme venu d’Occident avec une charge présumée de compétences divinatoires.
Turner insiste sur le fait que le chamanisme n’est pas un credo mais une forme pratique de spiritualité et que les chamanes ne sont rien de plus que des scientifiques spirituels ouverts à de nouvelles solutions et possibilités, pragmatiques, comme les docteurs en sciences. Si une approche ne porte pas de fruits, elle est écartée, sinon elle sera utilisée. En fait, les Mongols cessent de consulter un chaman s’ils ne voient aucun résultat pratique.
Et bien sûr, comme dans la science, dans la spiritualité chamanique des questions se posent : les traitements sont-ils efficaces ? Le patient s’est-il réellement rétabli ? Les divinations étaient-elles exactes ? Quels sont les outils utilisés pour opérer dans des mondes et des dimensions invisibles ? Comment la conscience peut-elle être altérée pour percevoir celle-ci ? Et en conclusion, il y a une analogie avec la science, ou plutôt la neuroscience, qui continue de prouver que les états de conscience non ordinaires ont une validité en tant que phénomènes quantifiables et répétables dotés d’une finalité biologique, tout ce que les chamanes ont déjà connu depuis des millénaires ? L’auteur se concentre ensuite sur l’intérêt, plus ou moins récent, de cette branche de la science en relation avec les expériences de mort imminente, dont les études tendent aujourd’hui à démontrer scientifiquement la perception directe d’univers extérieurs à la réalité que nous nous représentons nous-mêmes, des univers que les chamanes ont toujours décrit. Et ici, s’il est scientifiquement démontrable que la conscience ou l’esprit survivent à la mort biologique, alors avoir une communication directe avec les esprits, avec les ancêtres décédés, et avec des dimensions extrasensorielles n’est plus un sujet de science-fiction, mais un objet d’étude digne d’attention.
