Aman khuur (Arpa de boca) es el instrumento que le dio el nombre al nuestro tour operador y la forma a nuestro logo, por lo que era necesario hablar de él y explicar el motivo de esta elección. Es un instrumento chamánico y el chamanismo es parte integral de la cultura mongol, incluso antes del budismo u otras filosofías, credos o productos culturales de este vasto territorio. Sus orígenes se pierden en el tiempo, estamos hablando de un período que, según estudios arqueológicos concretos, se sitúa entre treinta y setenta mil años, o en los albores del pensamiento consciente de la humanidad. Esta datación convierte al chamanismo en la práctica espiritual más antigua del mundo.
Ciertamente es la primacía que indica que el lado espiritual de la existencia humana, más allá de la ciencia y la materia, siempre ha fascinado al pueblo mongol y ciertamente a Kevin Turner, autor del libro «Sky Shamans of Mongolia – Meetings with Remarkable Healers» («Los Chamanes Celestiales de Mongolia – Encuentros con curanderos extraordinarios «). Lamentablemente, el libro aún no se ha traducido al español. En cualquier caso, la premisa a hacer es la siguiente: Turner es él mismo un chamán, y el hecho de que no sea local despertó inicialmente perplejidad y reserva por parte de la comunidad chamánica mongola. A pesar de esto, al final logró ganarse su confianza demostrando notables habilidades adivinatorias. Su experiencia personal se explica muy bien en el libro, así como su crecimiento espiritual, sus numerosos viajes a Mongolia y sus intentos por aprender el arte, mejorarlo y perfeccionarlo.
Es bueno dar un paso atrás y explicar en palabras del antropólogo y autor del clásico de 1980 «El camino del chamán» Michael Harner, qué es el chamanismo: «El chamanismo es una gran aventura mental y emocional que involucra al chamán-sanador y el paciente al mismo tiempo. A través de su viaje heroico y sus esfuerzos, el chamán ayuda a los pacientes a trascender su definición común y ordinaria de la realidad junto con su percepción de sí mismos como enfermos. El chamán pone a disposición sus poderes especiales y convence a los pacientes, en un nivel profundo de conciencia, de que otro ser humano está dispuesto a sacrificarse para ayudarlos. La abnegación del chamán requiere a cambio un uso proporcional de las emociones por parte del paciente «. La definición que Turner considera más apropiada es la siguiente: «El chamanismo no es una religión, no tenemos escrituras sagradas ni creencias predeterminadas, somos individuos, no seguidores religiosos».
Antes hablábamos de un nivel profundo de conciencia: “durante las sesiones / trances del chamán, todo es posible” (Mircea Eliade). Turner da testimonio de esto continuamente con las palabras de los numerosos curanderos que conoció en su largo viaje y también a través de su experiencia directa como paciente. Nos cuenta cómo la curandera Ariyunaa logró hacerle pasar un dolor crónico de espalda con un latigazo cervical, hablando a través de la voz ronca y gutural de su espíritu guía y confirmando que conocía su propia implicación en el chamanismo y de sus estudios realizados en Nepal sin haberlo visto antes. Una amiga del autor llamada Babette, sufre de esclerosis múltiple, durante un vuelo vio literalmente el bastón plegable que usaba como soporte, desplegárse y volar del interior de su bolso hacia el baño y luego siendo succionado por el inodoro. Dos semanas antes, la propia Ariyuanaa la había golpeado tres veces con el látigo en la espalda, dejándole profundas cicatrices.
En su libro, Kevin Turner, (quien también es presidente de FSS: Asia de la Foundation for Shamanic Studies), habla sobre las diversas vidas del chamanismo mongol, aclarando qué son los Tengri, los espíritus detrás de él. Los Tengri se dividieron en blancos y negros. Los primeros eran conocidos como los omniscientes y compasivos, así como residentes del mundo etéreo y cercanos a las deidades, mientras que los segundos eran vistos como etnocéntricos y violentos, a menudo invocados por su fuerza y su voluntad de venganza. Durante el reinado de Genghis Khan (1206 – 1227), los chamanes fueron consultados asiduamente sobre todos los asuntos de estado, no se llevó a cabo ninguna acción militar o estrategia de guerra sin su guía y apoyo. En combate, se pidió la ayuda de los Tengri, los negros, para asegurar que los soldados pudieran conquistar gran parte de Eurasia y ampliar el Imperio. El libro también nos cuenta cómo en tiempos más recientes, durante la Unión Soviética, toda forma de espiritualidad se consideraba una enfermedad que debía erradicarse mediante cualquier forma de violencia; los chamanes fueron torturados, asesinados o arrestados y encerrados en campos de concentración en Mongolia. Solo una docena de ellos continuaron practicando clandestinamente. En cualquier caso, lo que llama naturalmente la atención de este libro es la experiencia personal del autor que fue sometido a diversas pruebas por parte de la comunidad chamánica local de tal manera que puso a prueba al hombre que vino de Occidente con una carga de supuestas habilidades adivinatorias.
Turner insiste en que el chamanismo no es un credo, sino un tipo práctico de espiritualidad y que los chamanes no son más que científicos espirituales abiertos a nuevas soluciones y posibilidades, todos pragmáticos, como doctores de la ciencia. Si un enfoque no da frutos, se descarta, si no, se utilizará. De hecho, los mongoles dejan de consultar a un chamán si no ven resultados prácticos.
Y, por supuesto, como en la ciencia, también en la espiritualidad chamánica surgen preguntas: ¿son efectivos los tratamientos? ¿Se recuperó realmente el paciente? ¿Fueron precisas las adivinaciones? ¿Cuáles son las herramientas que se utilizan para operar en mundos y dimensiones invisibles? ¿Cómo se puede alterar la conciencia para percibir estos último? Y en conclusión existe una analogía con la ciencia, o mejor dicho, la neurociencia que sigue aportando evidencias de que los estados de conciencia no ordinarios tienen validez como fenómenos cuantificables y repetibles dotados de una finalidad biológica, todo ello, en definitiva, que los chamanes ya sabían por milenios? A continuación, el autor se centra en el interés, más o menos reciente, de esta rama de la ciencia en relación a las experiencias cercanas a la muerte, cuyos estudios hoy tienden a demostrar científicamente la percepción directa de universos externos a la realidad que nos representamos a nosotros mismos. Universos que los chamanes siempre han descrito. Y aquí, si es científicamente demostrable que la conciencia o la mente sobreviven a la muerte biológica, entonces tener comunicación directa con los espíritus, con los antepasados fallecidos y con las dimensiones extrasensoriales ya no es un asunto de ciencia ficción, sino un objeto de estudio digno de atención.
